Tahu’a, Kahuna, Tohunga

Íntimamente conectados a la Tierra, los primeros pobladores polinesios oraban a dioses asociados con el viento, el mar, el bosque y el cielo. Tambien desarrollaron una cultura muy conectada con la naturaleza mente-cuerpo que emplea el canto, los sonidos y vibraciones, la danza y las artes marciales. Y cuando estaban enfermos, sus curanderos confiaban en las hierbas y plantas nativas de la isla, el trabajo corporal (técnicas corporales de sanación, masajes) y la sanación espiritual para llevar a los pacientes a recobrar la salud.
Estas tradiciones totalmente naturales se remontan a muchos siglos atrás y se han manifestado en diversas encarnaciones y lenguajes en varios cientos de islas, desde la Isla de Pascua en la costa de Chile a la cadena de islas de Hawái en el norte y hacia el sur hasta Nueva Zelanda.

Ahora, a principios del siglo XXI, junto a una medicina occidental moderna y evolucionada, la humanidad conserva aún ciertos vestigios de prácticas sanadoras ancestrales. Los conocimientos de qué, cuándo y cómo usar los medicamentos herbarios, los cantos y rituales, etc. se recogían en las historias y canciones tradicionales de ciertas familias y sanadores, los cuales eran transferidos de generación en generación.

A continuación, una muy breve exposición sobre los sanadores y sus nombres propios en la vida tradicional de la Polinesia:

Islas Hawái y los Kahuna

Los antíguos pobladores Hawaianos en la antigüedad siguieron un estilo de vida saludable que incluía una dieta bien balanceada y nutritiva, una buena condición física lograda a través de la saludable actividad física y el trabajo, y a su vez, una actitud exigente hacia la higiene personal. Los primeros occidentales en visitar las islas comentaron sorprendidos sobre la gracia, la fuerza y la excelente salud que poseían los hawaianos originarios.
La salud se entiende como el resultado de «pono» (justo), o vida recta; la enfermedad es fruto del desequilibrio en algún aspecto de la vida, ya sea espiritual, mental o físico. Los Sanadores hawaianos o Kahuna clasifican cada una de ellas como la raíz o causa de la enfermedad. Para su buen tratamiento integraron métodos psico-espirituales tales como la oración, la revelación y la discusión en grupo con los tratamientos físicos, tales como el Lomi Lomi Nui.

En el tratamiento del cuerpo físico, los sanadores Kahuna, tras una cuidadosa observación y palpación para hacer un diagnóstico, trataban con hierbas medicinales y cantos que se usan en conjunción con el masaje, la manipulación, el ajuste de los huesos y el calor o la hidroterapia.

Tahití y los Tahu’a

Los Tahitianos, o Maohis, son un pueblo autóctono de Tahití y de otras trece islas que forman las Islas Sociedad, así como la población actual de estas tierras de ascendencia mixta. Los Tahitianos son uno de los pueblos indígenas polinesios con mayor entidad en Oceanía.

Los Tahitianos dividían su jornada diaria en periodos de luz (ao) y de oscuridad (pō). Existía también una noción de miedo irracional denominado mehameha, que puede ser traducido como lo inquietante y extraño de los sentimientos. Existe la creencia de que un mal comportamiento personal (Hara o hala) es la causa de la enfermedad. El enojo, la ira mantenida, el rencor, etc facilita la apariciónde un malestar o enfermedad. Los habitantes de Vanuatu creen que esto es lo que está oculto y es lo que alimenta a la enfermedad. Cuando se reconoce la falta, ésta pierde todo su potencial y ya no posee ningún poder sobre la persona y su salud. La armonía no se puede restablecer sin el reconocimiento del error cometido y el sincero acto de pedir perdón. Son entonces los chamanes-sanadores tahitianos, conocedores de los remedios a base de plantas, y que eran llamados tu’ata rā al o Tahu’a, los encargados de ayudar en la sanación.

A menudo, el Tahu’a, es el mayor de un sistema familiar, la persona más instruida. En algunas ocasiones, hay varios en una misma familia o en el mismo distrito. En general, el cargo es hereditario, pero puede transferirse a otra persona considerada más instruida y competente. Es un gran honor que rara vez se rechaza.

Hay tres tipos de cuidadores Tahu’a:

• Tahu’a Raau: que cura por las plantas.
• Tahu’a hi’ohi’o: el soñador o vidente.
• Tahu’a Taurumi: El que realiza masajes, no sólo terapéuticos, sino también los rituales de exorcismo.

Para éste sistema y concepción la salud y la enfermedad afectan a toda la sociedad.

La conexión con la enfermedad está íntimamente relacionada con las preguntas y creencias que la sociedad posee sobre el sentido de la vida: la muerte, el dolor, la salud… etc. El «tahu’a», entonces, establece una relación entre: la enfermedad, el grupo social y el mundo invisible.

El masaje Taurumi es una práctica espiritual y terapéutica heredada de los ancestros polinesios. Este ancestral legado combina el tacto y el masaje. Taurumi, es una palabra de origen Tahitiano que viene a expresar: «El contacto entre sí a través del toque y de la energía».

Nueva Zelanda y los Tohunga

Los Maoríes son el pueblo indígena de Nueva Zelanda y tienen un patrimonio cultural rico y profundo sobre la base de su conexión con la tierra y sus creencias espirituales. Romiromi y Mirimiri son los tratamientos físicos que poseen para el cuerpo y que se centran en la eliminación de la energía bloqueada en un nivel celular, creando más espacio y libertad en el cuerpo.

La energía bloqueada en cualquier nivel puede crear un desequilibrio en el cuerpo que puede conducir a la enfermedad. Estas energías extrañas y perniciosas para nuestro equilibrio y salud, a veces, con contenidas o retenidas en el ADN, o sea, se produce una acumulación de emociones contenidas o reprimidas, que poco a poco nos desequilibran y enferman.

Los sanadores maoríes o Tohunga, hacían uso de la estimulación de los puntos de presión y el  masaje del tejido profundo para eliminar los residuos tóxicos y sincronizar los sistemas nervioso central, linfático, cardiovascular y endocrino en el cuerpo. El Tohunga hace uso, entre otros medios de:

El masaje Mirimiri, una forma de masaje terapéutico indígena Maorí que hace uso de técnicas suaves, con pounamu (una especie de jade verde), hojas y remedios herbales nativos, y otras herramientas que se utilizan a veces para traer una nueva dimensión al proceso de curación,

RomiRomi que responde a una experiencia más intensa, combinando el trabajo de tejido profundo, puntos de presión y la alineación del cuerpo para ayudar en la liberación de la energía bloqueada en las esferas física, emocional, mental y espiritual. Romiromi es un trabajo sagrado para los maoríes y decir que están transformando, aumentar la energía y la motivación.

Tanto mirimiri como romiromi dependen de una conexión entre el terapeuta y el cliente; cuanto más abierta y de confianza por parte del cliente o paciente es, más se recibirá a cambio. Ambos, tanto el mirimiri como romiromi comienzan con una canción-oración tradicional. A su vez, también equilibran las energías masculina y femenina y, lo más importante, equilibra y balancea el mauri (fuerza vital) con el wairua (espíritu). Los tratamientos suelen combinar Wairuatanga (espíritu), Karakia, Te Whe (sanación por el sonido), Wahi tapu (espacio sagrado), Rongoa (medicina Maorí), geometría sagrada, Mahana Kohatu (piedras calientes curativas de Lemuria), Wai Tai (agua de mar) y Wai Tapu (agua sagrada).

En todas éstas prácticas sanadoras, se dá un factor común: el paciente o persona que se dispone a recibir el tratamiento sanador se halla «abierto y receptivo» al bienestar y cree en un estado de restablecimiento total e inmediato (el paciente cree en el éxito de un tratamiento y, por tanto, pone en funcionamiento un proceso de autosanación). Se dá gran importancia al vínculo entre sanador y paciente. Si el sanador no cree que la persona se va a re­cuperar, esa misma incredulidad puede dar al traste con su trabajo.

«Los neurólogos demuestran cada vez más que la fe influye muy intensamente en el proceso de sanación de las enfermedades. La pura convicción puede aliviar los dolores… El factor que actúa en ellas es tan sólo la esperanza del paciente.»  (Manfred Scheldowski. Biólogo)

Los primeros sanadores eran los brujos o chamanes de la tribu. Personas que servían de puente entre el mundo de los mortales y el de los espíritus. Además de sus ritos actuaban también con cantos, hierbas, preparados y pócimas medicinales confeccionadas con productos de la naturaleza.
El concepto de que los males físicos pueden venir total o parcialmente de otros niveles no-físicos no parece tan descabellada hoy día. La psicología actual ha demostrado cómo las personas podemos somatizar enfermedades, es decir, provocárnoslas nosotros mismos debido a problemas emocionales y/o mentales.
Si se halla la solución al problema emocional o mental,  la enfermedad desaparece tan misteriosamente como vino.

Solamente podremos dar lugar al verdadero proceso de Sanación a fin de restablecer la coherencia interior, cuando permitamos la eliminación de las estrategias neuróticas y máscaras aprendidas en muchos casos en nuestra infancia, y demos paso a la verdadera persona que hay en nosotros, reconociéndonos y aceptando tanto los aspectos armónicos y disarmonicos como un todo.

«Tus fuerzas naturales, las que están dentro de ti, serán las que curarán tus enfermedades.”  Hipócrates.

Traducciones y elaboración de Textos: Xiao Ying

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